Featured Post

Wake-up Call to Muslims , Scholars & Humanity

Presently the societies are in a state of ideological confusion and flux. Materialism, terrorism, ignorance and intolera...

31.1.14

Practice of Patience

THERE come moments in our lives when we
feel completely hopeless and helpless. But
the Quran shows us the technique to
manage such personal states of despair.
The Holy Book has termed this technique
sabr or patience. Invariably, God expects
human beings not to be impatient. When
faced with turmoil and pain, He insists that
we should seek help from prayer and
patience. As it is mentioned in the Quran,
the Almighty is with those who hold on to
the practice of patience. Those who practice
sabr become satisfied.
Patience can be of multiple types, but two
types are very significant. The first is
concerned with the physical and outward
dimension of our existence. It may be
connected with some physical illness, some
financial and monetary crunch or some
other material difficulties being faced by a
person.
The Quran has narrated the incident of
Prophet Ayub, wherein he was suffering
from an incurable physical illness. The Holy
Book has lauded the patience of the prophet,
and declared him as one of the “men of
purity and patience”, who achieve proximity
to God through their acts of piety and
patience.
In his acute physical state of pain and
suffering, the prophet Ayub cried out to God
for His help and mercy. The Almighty
communicated to Ayub that he should hit
the earth below his feet, and that he would
find water pure and curative in nature
gushing forth in the form of a spring. Ayub
bathed in that healing, therapeutic water and
was cured of his illness.
The second form of patience is connected to
the emotional and psychological suffering of
a person. It may be caused by several
intangible sources within the life of a
person. One significant cause of emotional
depression is betrayal. When a person is
betrayed by one’s friend, relative, or co-
worker, one is shattered and cannot find a
way forward. One experiences an inner
darkness. One feels abandoned and lost.
One’s self-confidence is badly shaken due to
the betrayal by near and dear ones.
Backbiting is another prevalent source of
psychological suffering. It becomes more
painful when backbiting becomes a favoured
practice, and people damage each other
emotionally by indulging in backbiting. The
Quran has symbolically compared backbiting
to “eating the flesh of one’s brother” to
indicate the severity of this moral defect.
The backbiter creates psychological pain
and suffering in families, in organisations
and in societies. Backbiting leads to a sheer
waste of energy. Valuable time is wasted by
the backbiter, which could have been utilised
in constructive pursuits.
This clearly shows that backbiters are in
need of professional help from clinical
psychologists so that they can experience
true happiness and satisfaction and get rid
of their destructive habit.
Hypocrites (munafiqun, in the language of
the Quran) also cause a lot of disruption
and pain in society. Instead of bringing
people together and working to create
harmony, hypocrites perpetually create
divides. The Prophet Muhammad (PBUH)
has said that a hypocrite is recognised by
his habitual lying and untrustworthiness.
The hallmark of a hypocrite is the creation of
doubts and the divisive use of language. By
using his or her eloquence or scepticism, a
hypocrite will create disharmony and chaos
in the social order. The masked activity of
the hypocrite unleashes negative forces in
collective and organisational settings. This
negativity causes despair and despondency
amongst the members of society, and hence
leads to their eventual collective failure.
Those who are two-faced, in fact, have no
real face.
Yet by cultivating the habit of patience, one
can manage emotional stress and overcome
physical suffering. Patience can also help an
individual deal with the moral ills identified
in this article. Patience is cultivated by
building a thorough and committed
personality, which helps one forgive and
overlook weaknesses in others.
Such a person is open to learning and
understands behaviour in different contexts.
He or she is candid, generous and forgiving.
Forgiveness is the key which opens the door
to the city of patience.
In his famed book Kashf al Mahjub, Syed Ali
Hujveri has reported an interesting incident
in this regard involving the mystic Junaid
Baghdadi.
One night when Junaid was busy offering
his midnight prayer, a burglar broke into his
house and stole some cloth. Junaid became
aware of the presence of the thief, but did
not intervene. The thief fled from the house.
The next morning, the thief was selling the
same cloth in the market when Junaid
approached him and insisted on buying
back his stolen cloth. The thief recognised
the mystic and felt repentant for his act of
stealing. He sought the forgiveness of the
great mystic. He was forgiven and thereafter,
the thief joined Junaid’s circle and led a life
of purity and patience.
The writer is a social scientist with an interest
in religion.
ahmadelia@gmail.com

13.1.14

میلادا لنبی صل الله وسلم کی شرعی حیثیت :Milad- Celebrating Birthday of Prophet Muhammad (pbuh)t

There is special significance about of day of birth of Prophets,as evident from following verses of Quran about John the Baptist (Yehya)and Jesus Christ [pbut].
وَسَلَامٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا ﴿١٥﴾

Peace be upon him the day he was born, and the day he will die, and the day he will be raised up alive. (19:15) 

وَالسَّلَامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدتُّ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا ﴿٣٣﴾ 
Peace be upon me the day I was born and the day I will die, and the day I will be raised up alive." (19:33) 

Abu Qatada Ansari (Allah be pleased with him) reported that Allah's Massenger (may peace be upon him) was asked about fasting on monday, whereupon he said: It is (the day) when I was born and revelation was sent down to me. (Sahih Muslim Book #006, Hadith #2606) http://www.searchtruth.com/book_display.php?book=006...

The day of birth of the last Prophet Muhammad (pbuh) also has special significance. Although there is not tradition of celebration of his birthday the way it is done now. But if Muslims remember him, offer Drood, praise him and his works, his teachings, with in the limits of Sharia, then Whats the harm?
There is no commandment prohibiting such a practice.However considering it as a religious duty may not be appropriate being a bidah. There are so many things bidah adopted later, like writing of Hadith, putting ara'b on Quanic verses for easy recitation, dividing Quran in 30 para for easy reading, even 20 Taraweeh offered in Ramadan was not practiced as being done now. We should accept some thing which is for the benefit of Muslims may be as cultural event if not religious function.Emphasis should be on adherence to Islamic spirit not un-Islamic practices. [Allah knows best]

''میلاد ‘‘کے معنی ہیں:''پیدائش کا وقت‘‘ اور ''مَولِد‘‘ کے معنی ہیں: ''پیدائش کی جگہ یا وقت‘‘ ، دراصل یہ ظرف کا صیغہ ہے اور ظرف زمانی بھی ہوتاہے اور مکانی بھی، یعنی کسی واقعے کے رونما ہونے کا زمانہ یا مُقام ، یعنی زمانۂ ولادت یا مُقامِ ولادت۔ میلادالنبیﷺ کے معنی ہیں: ''نبیِ کریمﷺکی ولادتِ باسعادت کے احوال بیان کرنا‘‘۔ حدیثِ پاک کی مستند کتاب ''سننِ ترمذی ‘‘ میں ہے :''بَابُ مَاجَائَ فِیْ مِیْلَادِالنَّبِیِّﷺ‘‘، ''یعنی میلادالنبیﷺ کا بیان‘‘۔ اس باب کے تحت امام ابو عیسیٰ ترمذی اپنی سند کے ساتھ قیس بن مَخرمہ سے روایت کرتے ہیں کہ انہوں نے کہا:میں اور رسول اللہﷺ ''عامُ الفیل‘‘ میں پیدا ہوئے اورحضرت عثمان نے قُباث بن اَشیَم سے پوچھا: عمر میں آپ بڑے ہیں یا رسول اللہﷺ؟،توانہوںنے کہا:(مرتبے میں تویقینا) رسول اللہﷺمجھ سے بڑے ہیں،البتہ میری ولادت اُن سے پہلے ہوئی۔رسول اللہﷺعام ُالفیل میں پیدا ہوئے(سنن ترمذی:3619)‘‘۔ اس حدیث میں رسول اللہﷺکے زمانۂ ولادت بیان کرنے کو ''میلادالنبیﷺ‘‘کا عنوان دیا گیا۔

اﷲتعالیٰ کاارشادہے:''(حضرت یحییٰ علیہ السلام کے بارے میںفرمایا:)اوران پر سلام ہوجس دن وہ پیدا ہوئے اور جس دن ان کی وفات ہوگی اور جس دن وہ زندہ اٹھائے جائیں گے، (مریم:15)‘‘۔ ''(حضرت عیسیٰ علیہ السلام فرماتے ہیں ) اور مجھ پر سلام ہوجس دن میں پیدا کیا گیا اور جس دن میری وفات ہوگی اور جس دن میں (دوبارہ) زندہ اٹھایا جاؤں گا،(مریم:33)‘‘۔ ان دونوں آیاتِ مبارَکہ سے معلوم ہوا کہ انبیائِ کرام کی ولادت کے دن اُن پر سلام بھیجنا سنتِ الٰہیہ ہے اور خود سُنّتِ انبیاء بھی ہے۔اور یہ مسلَّمہ اصول ہے کہ سابق انبیائِ کرام کے حوالے سے جو امور قرآن مجید میں بطورِ فضیلت بیان فرمائے گئے ہیں اوراُن کی ممانعت نہیں فرمائی گئی ، وہ ہماری شریعت میں بھی جائزہیں ۔
مسلمانوں کے میلادالنبیﷺمنانے کا مقصد اس کائنات میں رسول اللہﷺکی تشریف آوری پر اللہ تعالیٰ کی بارگاہ میں تشکُّر کا اظہار کرنا، رسول اللہﷺکے ولادتِ باسعادت کے احوال، آپ کے نسبِ پاک اور فضائل کا بیان کرنا ہے اور یہ خود رسول اللہﷺسے ثابت ہے: ابوقتادہ انصاری رضی اللہ عنہ بیان کرتے ہیں:''رسول اللہ ﷺ سے پیر کے روزے کی بابت پوچھاگیا، آپﷺنے فرمایا: اس دن میری ولادت ہوئی اور اسی دن میری بعثت(اعلانِ نبوت) ہوئی یا مجھ پر (پہلی بار)وحی نازل ہوئی،(صحیح مسلم:2745)‘‘۔ اس حدیثِ پاک سے معلوم ہوا کہ رسول اللہﷺاپنی ولادتِ باسعادت کے شکرانے کے طور پر پیر کے دن نفلی روزہ رکھا کرتے تھے اورولادتِ مصطفیﷺکا تشکُّر خود رسول اللہﷺکی سنت ہے۔اس حدیث کی شرح میں ملاّ علی قاری لکھتے ہیں:''اس حدیث میں اس بات پر دلالت ہے کہ جس جگہ اور جس زمانے میں کوئی مبارک ومسعود واقعہ ہوا ہو، تو اس کی وجہ سے اس زمان ومکان کو شرَف وبرکت مل جاتی ہے،(مرقاۃ المفاتیح ، جلد:4،ص:475)‘‘۔ سنن ترمذی ـ : 746اور سننِ ابوداؤد:2452اور سننِ نسائی: 2419میں بھی نبیِ کریم ﷺ کے سوموارکے نفلی روزے کا بیان ہے ۔اسی طرح رسول اللہ ﷺ سے اپنے نسبِ پاک کا بیان بھی ثابت ہے۔''واثلہ بن اسقع رضی اللہ عنہ بیان کرتے ہیں کہ میں نے سنا : رسول اللہ ﷺ فرمارہے تھے: اللہ تعالیٰ نے اولادِاسماعیل میں سے کِنانہ کو چن لیا اورکنانہ کی اولادسے قریش کو چن لیا اور قریش میں سے بنو ہاشم کو چن لیا اور بنو ہاشم میں سے مجھے چن لیا،(صحیح مسلم:2276)‘‘۔حضرت انس بن مالک رضی اللہ عنہ بیان کرتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے خطبہ دیتے ہوئے اپنے والدِ ماجد حضرت عبداللہ سے بائیسویں پشت پر حضرت عدنان تک اپنا نسب بیان فرمایااورفرمایا: جب بھی لوگوں کے دو گروہ ہوئے ، اللہ تعالیٰ نے مجھے ان میں سے بہتر گروہ میں رکھا، میں (جائز) ماں باپ سے پیدا کیا گیا ہوں ، مجھے زمانۂ جاہلیت کی بدکاری سے کوئی چیز نہیں پہنچی۔ میں نکاح سے پیدا کیا گیا ہوں، بدکاری سے پیدا نہیں کیاگیا، حضرت آدم وحواسے لے کرنسب کی پاکدامنی کا یہ سلسلہ میرے والدین تک قائم رہا، میں بطورِشخصیت کے تم سب سے بہتر ہوں اور بطورباپ کے تم سب سے بہتر ہوں ، (دلائل النبوۃ ، جلد:1،ص:174-175)‘‘۔
آپﷺسے روایت کردہ احادیث کا مفہوم یہ ہے کہ آپ کا نورِ نبوت اور نسب حضرت آدم وحوا علیہما السلام سے لے کر حضرت عبداللہ وآمنہ تک مسلسل پاک پشتوں سے پاکیزہ ارحام میں منتقل ہوتا رہا اور آپ کے تمام آباء اور اُمَّہات میں عہدِ اسلام کے طریقۂ نکاح کے مطابق رشتۂ ازدواج قائم ہوا، لہٰذا آپ کا پورا سلسلۂ نسب طیب وطاہر اور کائنات میں سب سے اعلیٰ ہے، بیہقی کی '' دلائل النبوۃ ‘‘اور محمد بن یوسف صالحی کی ''سُبُلُ الھدیٰ والرشاد فی سیرۃ خیر العباد‘‘اور دیگر کتبِ سیرت میں یہ احادیث موجود ہیں۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ رسول اللہ ﷺ اس کائنات میں اﷲتعالیٰ کی سب سے بڑی نعمت ہیں اور اس کی بے شمارنعمتوں میں سے واحد نعمت ہے کہ جس کا اس نے بطورِ خاص اہلِ ایمان پر احسان بھی جتلایا ہے، ارشادہوا:''یقینا اﷲ تعالیٰ نے اہلِ ایمان پر احسان فرمایا کہ ان کے درمیان انہی میں سے رسولِ عظیم کو مبعوث فرمایا ، جوان پر آیاتِ الٰہی کی تلاوت کرتے ہیں اور ان کے (قلوب واذہان) کا تزکیہ کرتے ہیں اور انہیں کتاب وحکمت کی تعلیم دیتے ہیں ، اگر چہ وہ اس سے پہلی کھلی گمراہی میں تھے،(آلِ عمران:164)‘‘۔ اور اللہ تعالیٰ کا یہ بھی حکم ہے: ''اور اپنے رب کی نعمت کا خوب چرچا کرو،(الضحیٰ :11)‘‘۔
قرآنِ مجید میں عید کا ذکر: اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:''عیسیٰ ابن مریم نے دعا کی: اے ہمارے رب ! ہم پر آسمان سے کھانے کا خوان نازل فرما ، (تاکہ) وہ دن ہمارے اگلوں اور پچھلوں کے لئے عید ہوجائے اور تیری طرف سے (قدرت کی )نشانی ہوجائے اور ہمیں رزق عطا فرما اور تو سب سے بہتر رزق عطا فرمانے والا ہے(المائدہ:114)‘‘۔اس آیتِ مبارَکہ میں حضرت عیسیٰ علیہ السلام نے ''خوانِ نعمت ‘‘ کے نزول کے دن کو یومِ عید قرار دیا اور قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ نے ان کی اس دعاکاذکرفرمایا۔ پس معلوم ہوا کہ نزولِ نعمت یا حصولِ نعمت کے موقع کو عید سے تعبیر کرسکتے ہیں۔چنانچہ سعودی عرب میں ملک عبدالعزیز کی بادشاہت کے قیام کے دن کو ''عیدُالوَطَنی‘‘ کہا جاتاہے اور سعودی عرب کے علماء سمیت کسی نے بھی اسے بدعت سے تعبیر نہیں کیا ۔ بعض حضرات یہ کہتے ہیں کہ وہ تو دنیاوی معاملہ ہے ، جبکہ میلادالنبی ﷺ کو دین کا شِعار سمجھ کر کیا جاتاہے، اس لئے اس کی مخالفت کی جاتی ہے۔ ہم شروع میں بیان کرآئے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ اپنی ولادتِ مبارَکہ اور بعثت کے دن کا تشکر روزہ رکھ کر مناتے تھے اور رسول اﷲ ﷺ کا فعل شِعارِ دین ہی قرار پائے گا ، کیونکہ نعمت کا تعلق بھی دین سے ہے۔ اسی طرح حدیثِ پاک میں ہے:'' جب نبیﷺمدینہ تشریف لائے تو دیکھا کہ یہود یومِ عاشور کا روزہ رکھتے ہیں ، توآپ ﷺ نے اس کی وجہ پوچھی؟، صحابہؓ نے عرض کی! یہ نیک دن ہے ، اس دن اللہ نے بنی اسرائیل کو ان کے دشمنوںسے نجات عطا فرمائی تھی، تو موسیٰ علیہ السلام نے (اس کے شکرانے کے طور پر ) روزہ رکھا۔ (نبی ِ کریمﷺ نے) فرمایا: میرا موسیٰ سے تعلق تمہاری بہ نسبت زیادہ ہے ، پس آپ نے خود بھی روزہ رکھا اور (صحابۂ کرام کو بھی) روزہ رکھنے کا حکم دیا،(صحیح بخاری:2004)‘‘۔ دوسری احادیثِ مبارَکہ میں ہے کہ رسول اللہﷺ نے یہود کی مشابہت سے بچنے کے لئے صحابۂ کرامؓ کو دس محرم کے ساتھ ایک دن پہلے (یعنی نو محرم ) یا ایک دن بعد (یعنی گیارہ محرم) کو ملا کر دو دن کا نفلی روزہ رکھنے کا حکم فرمایا، اس سے یہ منشائِ رسالت معلوم ہوا کہ اگر کوئی کام فی نفسہٖ شریعت کی نظر میں پسندیدہ ہے اور کسی جہت سے اس میں مشابہت کا عنصر پایا جاتاہے، تو محض مشابہت کی وجہ سے اس پسندیدہ کام کو ترک نہیں کیا جائے گا بلکہ مشابَہتِ صُوری سے بچنے کے لئے کوئی بہتر حکمتِ عملی اختیار کی جائے گی۔


شیخ الحدیث علامہ غلام رسول سعیدی نے شرح صحیح مسلم ، جلد:3، ص:169تا190میں میلادالنبیﷺکے موضوع پر تفصیلی گفتگو کی ہے۔انہوںنے احناف کے مسلَّمہ اکابر علامہ ابن عابدین شامی کی ''شَرحُ الْمَوْلِد لِابْنِ حَجربحوالہ: جواہر البحار، جلد:3،ص:340‘‘ اورملاّ علی قاری کی اَلْمَوْلِدُالرَّوِی فیِ الْمَوْلدِالنَّبَوِی،ص:7-8کے حوالے سے ثابت کیا کہ یہ اکابرِ اُمّت بھی میلادالنبی ﷺ کے جواز کے قائل تھے۔
برصغیر کی مسلّمہ دینی وعلمی شخصیت شاہ ولی اﷲ محدّث دہلوی ''اَلدُّ رُالثَّمِیْن فِیْ مُبَشَّرَاۃِ النَّبِیِ الْاَمِیْن‘‘میں لکھتے ہیں:''میلاد کا اہتمام میرے والدِ گرامی(شاہ عبدالرحیم ) فرماتے تھے کہ میں یومِ میلاد کے موقعہ پر کھاناپکوایاکرتاتھا۔اتفاق سے ایک سال کوئی چیز میسر نہ آسکی کہ کھاناپکواؤں ، صرف بھنے ہوئے چنے موجود تھے،چنانچہ یہی چنے میں نے لوگوں میں تقسیم کیے۔خواب میں دیکھاکہ آنحضرتﷺتشریف فرماہیں،یہی چنے آپ کے سامنے رکھے ہیں اورآپ نہایت خوش اورمسروردکھائی دے رہے ہیں۔(رسائلِ شاہ ولی اﷲ دہلوی:254)‘‘۔یعنی میلاد کایہ اہتمام رسول اللہ ﷺکی نظرمیں محبوب تھا۔
شیخ عبداللہ بن محمد بن عبدالوہاب نجدی' مختصر سیرۃ الرسول‘ میں لکھتے ہیں:''ثُوَیبہ ابولہب کی باندی تھی ، جب نبیِ کریم ﷺ کی ولادت ہوئی،تواس نے اپنے آقا کو بھتیجے کی ولادت کی خوشخبری سنائی،اس خوشی میں ابولہب نے انگلی کے اشارے سے اُسے آزادکردیا، بعدمیں ثُوَیبہ نے آپﷺکو دودھ بھی پلایا۔ ابولہب کی وفات کے بعد کسی نے اسے خواب میں دیکھا اور پوچھاکہ تمہارے ساتھ کیاسلوک ہوا؟۔اس نے بتایا: تم سے جدا ہونے کے بعد عذاب میں مبتلاہوں، مگرہرپیرکے دن انگلی سے ٹھنڈک ملتی ہے۔پس مقامِ غور ہے کہ جب ابولہب جیسے دشمنِ رسول کافرکو ولادتِ محمد ؐبن عبداللہ کی خوشی منانے پر جہنم میں راحت مل سکتی ہے، تو ایک مسلمان کومحمد رسول اللہﷺکی ولادت کی خوشی منانے پر بے پایاں اجرکیوں نہیں ملے گا؟یہ عبارت کاخلاصہ ہے‘‘۔ امام محمد بن اسماعیل بخاری نے بھی قدرِاختصار کے ساتھ اسی واقعہ کو بیان کیا ہے،(صحیح بخاری:5101)‘‘۔
علامہ سعیدی نے علمائِ دیوبند کے شیخِ طریقت حاجی امداداللہ مہاجر مکی کا یہ قول نقل کیا:''اور مَشرَب فقیر کا یہ ہے کہ محفلِ مَولِد میں شریک ہوتاہوں،بلکہ ذریعۂ برکات سمجھ کرہرسال منعقد کرتااورقیام میں لطف ولذت پاتاہوں،(فیصلہ ہفت مسئلہ:05)‘‘... وہ مزید لکھتے ہیں:''ہمارے علماء مَولِد شریف میں بہت تنازعہ کرتے ہیں،تاہم علماء جواز کی طرف بھی گئے ہیں،جب صورت جواز کی موجود ہے،پھر کیوں ایسا تشدُّد کرتے ہیں اور ہمارے واسطے اِتَّباعِ حرمین کافی ہے،البتہ وقت قیام کے، اعتقاد تولُّد کا نہ کرنا چاہئے،اگر احتمالِ تشریف آوری کیا جاوے ، مُضائقہ(حرج)نہیں،کیونکہ عالم خَلق مقید بہ زمان ومکان ہے ،لیکن عالَم اَمر دونوں سے پاک ہے ، پس قدم رنجہ فرمانا ذاتِ بابرکات کا بعید نہیں ‘‘... وہ مزید لکھتے ہیں: ''مولِد شریف تمام اہلِ حرمین کرتے ہیں، اسی قدر ہمارے واسطے حجت کافی ہے اور حضرتِ رسالت پناہ کا ذکر کیسے مذموم ہوسکتاہے؟، البتہ جو زیادتیاں لوگوں نے اختراع کی ہیں ، نہ چاہئیں اور قیام کے بارے میں کچھ نہیں کہتا،ہاں مجھ کو ایک کیفیت، قیام میں حاصل ہوتی ہے‘‘... وہ مزید لکھتے ہیں: ''اگر کسی عمل میںغیر مشروع عوارض(خارجی امور)لاحق ہوں ، تو اُن عوارض کو دور کرنا چاہئے،نہ یہ کہ اصل عمل سے انکار کردیا جائے،ایسے امور سے انکار کرنا خیرِ کثیر سے بازرکھنا ہے، جیسے قیام ِمولِد شریف،اگر بوجہ آنے نام آنحضرت کے کوئی شخص تعظیماً قیام کرے تو اس میں کیا خرابی ہے؟،جب کوئی آتاہے تولوگ اس کی تعظیم کے واسطے کھڑے ہوجاتے ہیں،اگر سردارِ عالَم وعالمیاں(رُوحی فداہُ)کے اسمِ گرامی کی تعظیم کی گئی تو کیا گناہ ہوا،(شمائمِ امدادیہ:47,50,68)‘‘۔
علمائِ دیوبند کے مُسَلمَّہ پیشوا علامہ اشرف علی تھانوی نے اس آخری جملے پر حاشیے میں لکھا ہے: '' البتہ اصرار کرنا کہ تارکین سے نفرت کرنازیادتی ہے،(امدادالمشتاق:68)‘‘۔اس عبارت سے ہمیں اتفاق ہے ، کیونکہ کسی مستحب یا پسندیدہ امر کو ترک کرنے پر ملامت کرنا اسے واجب قرار دینا ہے اور یہ درست نہیں ہے ۔ اس حاشیے پر علامہ غلام رسول سعیدی نے یہ اضافہ کیاہے :''اور میں کہتا ہوں کہ اس سے بھی بڑی زیادتی یہ ہے کہ محفلِ میلاد کو ''بدعتِ سَیِّئَہ‘‘ قرار دیا جائے اور میلاد شریف کرنے والوں سے نفرت کی جائے اور انہیں اہلِ بدعت کے نام سے پکارا جائے‘‘۔
ہمارا مَوقِف بھی یہی ہے کہ فی نفسہٖ میلادالنبی ﷺ جائزبلکہ مستحسن ہے ، لیکن میلادالنبی کے عنوان سے قائم مجالس اور جلوسوں کو ہر قسم کی بدعات، مُنکَرات اور خرافات سے پاک ہوناچاہئے تاکہ چند لوگوں کی بے اعتدالیوں کی بنا پر ایک مستحسن امر کے خلاف منفی پروپیگنڈے کا جواز نہ مل سکے۔
مشہور اہلحدیث عالِم علامہ وحیدالزمان لکھتے ہیں:''اِس حدیث(یعنی رسول اللہ کا پیرکا روزہ رکھنے) سے ایک جماعتِ علماء نے آپ کی ولادت کی خوشی یعنی مجلسِ میلاد کرنے کا جوازثابت کیاہے۔اورحق یہ ہے کہ اگراس مجلس میں آپ کی ولادت کے مقاصداوردنیاکی رہنمائی کے لئے آپ کی ضرورت اورامورِرسالت کی حقیقت کوبالکل صحیح طریقہ پر اس لئے بیان کیاجائے کہ لوگوں میں اِس حقیقت کاچرچا ہواورسننے والے یہ ارادہ کرکے سُنیں کہ ہم کو اپنی زندگیاں اُسوۂ رسول ؐ کے مطابق گزارنا ہیںاور ایسی مجالس میں کوئی بدعت نہ ہو،تومبارک ہیں ایسی مجلسیں، اور حق کے طالب ہیں ان میں حصہ لینے والے، بہرحال یہ ضرور ہے کہ یہ مجلسیں عہدِ صحابہ میں نہ تھیں،(لغات الحدیث، جلد:3،ص:119)‘‘۔ 
یہ بات درست ہے کہ موجودہ ہیئت پر جو مجالسِ میلادالنبیﷺ منعقد ہوتی ہیں یا جلوس کا شِعار ہے ، یہ جدید دور کی معروف اَقدار ہیں اور دین کے بہت سے شعبوں میں ہم نے دورِ جدید کے شِعار اور اَقدار کو اپنایا ہے، مثلاً : مُصحفِ مبارک میں سورتوں کے نام، آیات کی علامات، اِعراب لگاناوغیرہ۔ کتبِ احادیث بھی دوسری صدی ہجری میں یااس کے بعد مرتب ہوئیں ۔ قرآن وحدیث کو سمجھنے کے لئے تمام معاون علوم بعد میں ایجاد اور مُدَوَّن ہوئے، عالی شان مساجدا ور مدارس قائم ہوئے ، دینی لٹریچر کی جدید اندازمیں نشرواشاعت کا انتظام ہوا۔اورکسی نظریے سے وابستگی کے اظہار کے لئے یا کسی غلط بات کے استرداد اوراس پر احتجاج ریکارڈ کرانے کے لئے جلوس نکالنے کی روش قائم ہوئی ۔ تقریباً تمام مکاتبِ فکر نے دینی مقاصد کے لئے جلوس نکالے، مثلاً: شوکتِ اسلام ، نفاذِ شریعت ، ناموسِ رسالت اور عظمتِ صحابہ وغیرہ کے نام پر جلوس نکالے جاتے رہے ہیں اور یہ تمام سرگرمیاں دین اور مقاصدِدین سے تعلق رکھتی ہیں اور انہیں اس دورمیں قبولِ عام مل چکا ہے ۔ اسی طرح دینی جماعتوں کاقیام، تبلیغی اجتماعات کاانعقاد، افتتاحِ بخاری یا ختمِ بخاری کی تقریبات ، مدارس کے سالانہ جلسے یا پچاس سالہ اورڈیڑھ سوسالہ جشن، سیرت النبی ﷺکے جلسوںکاانعقاد، انٹرنیٹ کادرسِ قرآن اوردین کے ابلاغ کے لئے استعمال وغیرہ ۔ مقامِ حیرت ہے کہ اس طرح کی تمام سرگرمیوں پر کبھی کسی نے کوئی فتویٰ صادر نہیں کیا، توصرف محافل وجلوسِ میلادالنبی ﷺ کو ہدفِ تنقید بنانا یا بدعت قرار دینا انتہائی زیادتی ہے۔
میلادالنبیﷺکو بدعت قرار دینے والوں کا کام آسان ہے کہ وہ فتویٰ دے کر اپنے فرض سے سبکدوش ہوجاتے ہیں ، لیکن میرا درد اس سے سوا ہے۔میری خواہش ہے کہ ان مجالس کو دینی تعلیم و تربیت کا مؤثر ذریعہ بنانا چاہئے اور محبتِ رسول اللہﷺکاثمر اِطاعت واِتباعِ نبوی کی صورت میں ظاہر ہوناچاہئے۔پیشہ وَر واعظین، موضوع روایات بیان کرکے لوگوں کی عقیدت کو اپنی دنیاسنوارنے کے لئے ابھارتے ہیں اوراِسے روحانی سرور کا ذریعہ بنالیاگیا ہے۔خیر کاکام اِس انداز سے ہوناچاہئے کہ اُس کے مثبت نتائج برآمد ہوں، لاؤڈ اسپیکر کا استعمال بقدرِضرورت اور مناسب وقت تک ہو،یہ نہ ہو کہ لاؤڈ اسپیکر کے شور سے لوگوں میں بیزاری اور نفرت پیداکی جائے،کسی اور کی غلط رَوِش کو اپنے لئے جواز نہ بنایاجائے۔چراغاں کے لئے بجلی کا استعمال قانون کے دائرے میں ہونا چاہئے ،ناجائز طریقے اختیار کرکے اُسے سعادت یا باعثِ اجرسمجھنا غیر شرعی فعل ہے،اﷲتعالیٰ فرماتاہے : ''اے ایمان والو ! (اللہ کی راہ میں ) اپنی پاکیزہ کمائی میں سے او ر اُن چیزوں میں سے خرچ کروجوہم نے تمہارے لئے زمین سے نکالی ہیں،اور ناقص چیزیں خرچ کرنے کا اِرادہ نہ کرو ،جن کو تم خود بھی چشم پوشی کئے بغیر(خوشدلی سے )نہ لو،(بقرہ:267)‘‘۔مالِ حرام کوحرام سمجھتے ہوئے اﷲکی راہ میں صدقہ کرنااوراس پراجرکی امیدکرناایمان کے منافی ہے۔
 By Mufti Muneeb ur Rehman
Related:
Free-eBooks: http://goo.gl/2xpiv
Peace-Forum Video Channel: http://goo.gl/GLh75

Darood e Ibraheemi: The Connection Beyond


Muslims recite the Darood e Ibraheemi in each Salat (Namaz) at least five times a day; this Darood makes the core of reverence in the Muslim society and creates a binding between them, their beloved Prophet and their Creator. These fascinating words, holding a world of meanings wait for our awe and wonder and invite us to a totally converted, larger-than-life connection. 
[PKKH Exclusive | by Aneela Shahzad]
The words translate like this:
‘Our Lord, bless (Sal) upon Muhammad and his family, like you blessed upon Abraham and his family. Surely You are the most hymned and the most heightened. Our Lord, beatify (Barrk) upon Muhammad and his family, like you beatified upon Abraham and his family. Surely You are the most hymned and the most heightened.’
Meanings of ‘Sal’ and ‘Barrk’: Firstly it is important to understand the meanings of the words Sal and Barrk. In understanding the meanings of a word we must know that ‘connotations’ are ideas or feelings that a word invokes in addition to its literal or primary meaning. As the usage of a language matures and spreads out, many related meaning get attached to the original meanings of the words but all these connoted meanings hold equal value, as words will always mean what the consensus of its users mean them to be; many a times old unused meanings are rendered obsolete when usage has brought new meanings to a word.
The word Sal (base word: sad-lam-wa) has the connoted meanings of ‘to pray for; supplicate; petition; praise’. When the Prophet taught the method of the daily obligatory prayer, the Quran called it ‘Salat’, when Allah sends his blessings to someone that is also called ‘Sallawat’ in the Quran, but the literal meanings of the word hold primer importance. The primary meanings of Sal are ‘to follow back to back; to follow so closely that one is hidden behind the back of the other’. This prime meaning merges with all connoted meanings as the Salat is the back to back following of the same method of prayer by all; in congregational prayer men practically stand behind each other. When Allah says that He sends His salutations (same word ‘sal’, has traveled into English via Hebrew) to Muhammad, He means that He stands at his back as support, as approval and as witness and that Allah and His angels follow the Prophet back to back as for him being the deputy of his Master on the earth and as per the permanent effects his every single word and act make on the future of the world to its end.
The word Barrk has the connoted meanings of ‘to beatify (make extremely happy); to bless; to exalt; make abundant; persevering; striving; continuing’, therefore when the Quran uses this word for a person or a place it is definitely blessed, exalted and is continued with abundance and the course of nature is made to persevere in its/his servitude. However the literal meaning of the word Barrk is ‘lying on the breast; the sitting posture of camels whereof their breasts touch the ground; being firm; steadfast; to remain or be fixed in a place’, one can imagine that when a person is lying on his breast, he is extremely close to, focused at and indulged in the subject of his view. So when Allah tends to a matter with Barrk, that matter would automatically become a focus of abundance and goodness as it has gained the attention of the Wealthiest, most Resourceful of all.
Meaning of ‘Aal’ Lastly the word ‘Aal’ (base–word: aa-wa-lam), though has the literal meanings of ‘to return; to resort; to reduce to; to precede; be first or foremost’, but the word specifically in context of relations, holds equal meanings to the word ‘Ahal’* i.e. ‘household; kinfolk; or of common descent’. But again in usage the word is also taken for: ‘the people of’, ‘followers of’ and ‘friends of’ (Awlia).
In the case of the ‘Aal e Muhammad’, there are different schools of thought, some are of the view that the Aal e Muhammad comprises of all his family and all of his followers; as the Prophet once answered that his Aal include all pious persons . Another school of thought says that these are all the people of his religion regardless any criteria; taking the reference of the Aal e Firon, as-in they must be meaning the whole nation of Egypt. Whilst there is this school that says that this word is specifically for the Prophet’s family and his wives, taking reference to the hadith wherein he said that the poor-rate is prohibited for his Aal referring to himself and his household.
If one seeks the answer in the Quran, one sees that the Quran has used the word Aal 26 times, out of which it has been used for the people of Pharoah* 14 times, and at the rest of the 12 occasions for the families of Moses, Aaron, Abraham, Imran, Jacob, Lot and David.
When the Quran says that ‘… they lost the ark wherein were sacred belongings (inherited by and) left by the Aal e Mussa and the Aal e Haroon…’ (2:24) it is definitely referring to the immediate families of the two, otherwise on the bases of religious following, Haroon would already be the Aal of Mussa and the whole Bani Israel would be his Aal too. Likewise when the Quran says that, ‘… Allah chose Adam, Noah and the family of Abraham…’ (3:33), Adam, Noah and Abraham would already be of the same Aal considering piety and following. The same iyah includes in it ‘… the Aal e Imran…’ (3:33) and Imran was not a declared prophet so his Aal would not include followers but only his family.
In the iyah ‘… and completed His favour upon you and the Aal of Yaqoob like He completed it upon your fathers before; Abraham and Isaac…’ (12:6) would mean that the favour of prophethood bestowed upon the household of Abraham and Isaac was discontinued from half of the progeny of Isaac, as the favour now lies only with the family of Jacob and not Isaac’s other son Esau mentioned in the genesis. Likewise though the whole of Bani Israel is clan and family of Abraham but the family of Imran was segregated for favours later on, being already a part of Abraham’s family and his follower.
And likewise in ‘…except the family of Lot, We saved them all…’ (15:59), here also it is the household of Lot that is being mentioned, as his household was the only one saved in this case. The same was meant when the Aal of David was being ordained in doing ‘good’ with ‘thankfulness’ (34:13). Therefore it would not be wrong to conclude, on the basis of the usage of this word by the Quran, that the Aal of Muhammad should mean exclusively his household and progeny.
But this only for earthly matters, surely when all good people will be in the Jannah, promised by their Lord and the physical bodies will not be as such, the blood-relation would be nullified and the nearness to Allah and His Prophet will only be gotten by criteria of piety and the blessing of Allah; perhaps that is why the Prophet said that all the pious people are his family i.e. in the broader sense.
Feeling the Darood Thus when we say the Darood, we are supplicating to our Allah, to send the ‘sal’ upon Muhammad and his household just like He sent the ‘sal’ upon Abraham and his household and likewise regarding ‘barrk’. It is important to ponder at this point upon the ‘sal’ and ‘barrk’ Allah had sent to the household of Abraham, if we want to know what we are actually asking for Muhammad here. Among all other blessings that must have been bestowed upon Abraham and his household the most dazzling is the fact that Abraham’s progeny got the favour of prophethood in abundance. Apart from the almost three to four hundred years between Joseph and Moses, there was hardly any generation that did not have one or more prophets sent to them, many of whom are highly celebrated in the Quran. The good men of Allah and the prophets of Allah, in the Aal e Ibraheem  seem to have a back to back following and strong conservation of the ‘Deen’ vouchsafed to them by Allah. So much so that while the Bani Israel as a whole showed great deviation from the commandments of their Lord and their ever-love for false gods; there was always a group within them that kept true to the Salat, the Zakat, the Rukku and the Sajda (2:125, 38:24, 3:43, 19:31).
Thus the progeny of Abraham was never left in a recess, such as that there was never a time when the direct communication via Allah’s messengers would not come to the aid of the prophets and through them to their people. Even through the period between Joseph and Moses, one can anticipate that piety was beheld in certain families and that Allah may have kept them in console by signs; like Moses’s mother was consoled by a message and that she was a firm believer (28:7, 10). And like this the special favour of Allah was kept throughout Abraham’s descendants, in a single line from him to Jesus; surely Allah bestows His favours upon whomsoever He wants and surely Allah is capable of all things.
Another extra-ordinary way, in which the family of Abraham was blessed with, was the numerous phenomenal miracles that so many of the prophets were decreed with. So much so that with every new prophet the people of Bani Israel would ask for a miracle, for proof and belief and they would get one. Thus it was a routinely event that Angels would visit the descendants of Abraham and that they were aided with the power of miracles.
So how then, can we compare these blessing with the progeny of our prophet Muhammad, when prophethood has been sealed close on him and when Allah had refused to send physical miracles to win the Quraish, quoting the example of the Bani Israel, that they never believed however many miracles were shown to them, and insisted that people should believe using their senses and reasoning.
One should reckon that it is only natural for any believer to wish that his children should be believers too; that while the prophets of Allah and His good men are known to never greed for worldly desires, they are known for bearing the desire for a pious progeny and the following of belief in them. The most pious of all men would only desire that belief should be held with utmost strength in his line to the end of humanity.
Thus when we pray the Darood e Ibraheemi, we are praying to our Allah to bestow in Muhammad’s progeny, in every generation, abundance of all blessings, but foremost, the strength of belief to its utmost degree; that in his children and the children of their children would remain a back to back following of the purest version of belief and that they must never sway into deviation. That the ‘barraka’ and the generous attention of Allah should remain copious and continuous upon them, wherever they be; That they should be aided with signs and be consoled by successive promises; That they should never err, lest our Prophet would be heavy hearted for that; That, like the sons of Abraham kept the beacon of truth in their hand, so must the sons of Muhammad be the torch-bearers of truth and divine wisdom till the dawn of the final events of history. That although none of his descendant will receive prophethood, but to each of his generation be granted the miracle of the true and progressive interpretation of the knowledge hidden in the Quran; by virtue of which they would stand steadfast and gain nearness of the loving attention of Allah. And when the final events come to proceed; we and our children and their children would be on the side of the progeny of Muhammad, with true following.
We pray in this Darood that may Allah bless Muhammad with true following, back to back, outside his progeny too, that he may be bestowed, with believers on his words, to numbers never known to any prophet before him. We reiterate in this Darood that our forefather and we and our children, have always and will always love him and the God who has sent him, more then we love each other; that we do not pray for ourselves as much as we pray for him and his children.
Although several physical miracles were shown through the Prophet but the Quran warns the believer many a times not to ask for such miracle and use their reasoning to discover truth. Thus we pray in this Darood that the miracle of Knowledge and wisdom that was granted to our Prophet as the weapon to be relied on, be vouchsafed in his progeny too, and in all true believers who follow his league back to back.
In doing so we become part of a larger-than-life connection, we become friend and well-wisher to a truly blessed company, a company for whom the dwellers of the skies pray with us. As we put behind our blood-ties and present friendships, to commune with the centers of piety and blessedness, we secretly assert upon our Allah to let us and all our relations be one with this pious family in any way He would allow.
In doing so we create and join in a world-wide flux towards goodness; as so many of the believers offer this Darood all the time all over the world; in fact the flux is universal and even extra-universal because Allah and His angels send this kind of prayer to the Prophet too. Just imagine how big and strong this circle is that we have joined as we pray within the depths of our hearts, not for material wealth, not for worldly success but just for love-binding with goodness and association with those hearts that have been filled with the utmost love and angst for all humanity and specifically for the believers.
‘Our Allah! Let us be one with all the good people and let all the good people be one with Your prophets and Your favoured ones and let our children be true to belief and the Darood in every generation to come, till finally when the Mahdi is revealed and then let our children be one with him.’ Ameen.


*Lane Lexicon; see meaning of Aawal (aa-wa-la)

* Then what of the family of Pharoah, was the family of Pharoah the only that was drowned from among all the people of Egypt; is that is possible?
History tell us that the Pharaohs of the upper Nile, because of their riches accumulated due to the copious yield they obtained across both sides of the Nile, had become very strong and had been able to maintained dynastic rule for app. 3000 years before the coming of Jesus. These dynastic Pharaohs had slowly occupied the surrounding lands of the Put people (Lybia) to their west and the Land of the Kush and the Punt people of present Sudan and Ethiopia and had definitely kept all these people under their oppressive rule; many times having wars to control them, so one can assume that those in power were a close-knit family of the elite class and that the Pharaohs had placed their kin and clan in all positions of power, spread around the kingdom to hold strongly to the control. Perhaps that is the fact referred to when the Quran says at the event of the exodus and when the Aal of Pharaoh was to be drowned;
‘Then Pharaoh sent into the cities summoners. These (Israelites) are but a band small-numbered. And lo! they have angered us. And we are an alert army. Thus We (Allah) took them out of gardens and water-springs. And from treasures and fair estates. (26:53-58).
These iyahs show that those whom Pharaoh summoned and gathered were not the common people of Egypt but the richest, most powerful ones, comprising the fighters and controllers and that it is most probable that all of these were the clan of Pharaoh.
Aneela Shahzad is an editor at PKKH.tv and can be contacted viainfo@pakistankakhudahafiz.com,  and you can also find her at Aneela Shahzad’s Blog.